Коран и библия: три отличия
1) Коран считается извечным Словом Аллаха, прямой Его Речью (хотя, если подойти критически, не все так однозначно). В Библии же содержатся как слова Бога, так и слова человека.
2) Оригинал Корана якобы хранится на Небесах в Хранимой скрижали. Эта идея была подхвачена Мухаммадом из талмудических рассказов, возвеличивающих Тору. Например в Талмуде говорится, что «Когда Моисей взошел на небо, вопросили ангелы: — Господи! Место ли среди нас женщиной рожденному? — Тору восприять явился он, — отвечал Господь.
— И сокровище, столько веков до сотворения мира лелеемое Тобою, Ты отдаешь смертному? достоин ли сын человеческий, чтобы такою милостью Ты посетил его?» [2].
Библия не имеет какого-либо прототипа на небесах. Христиане так не превозносят Писание, как мусульмане.
3) Уилфред Кантуэлл Смит (1916 — 2000 гг.) как-то заметил мусульманам, что Библия — это традиция, а не точные слова Христа: «Мусульмане говорят, что Иисус принес Инджиль. Это все равносильно тому, как если бы христиане говорили о Мухаммаде, что он принес Предания» [1]. Точное замечание.
Для христиан Библия — это часть Предания. Христианство создается не на основе Писания, но Писание формируется на основе церковного Предания. Поэтому Писания христиан нужно сопоставлять с исламскими хадисами.
Если извечным Словом для мусульман является Коран, то для христиан — Господь Иисус Христос, Слово Божие. В отличие от Корана, Христос — Личностное Божество, открывающееся людям сверхъестественным образом.
На замечание Кантэулл Смита Абу Лайлах пишет: «мусульмане осторожны в принятии традиции, есть иснад, непрерывная цепочка передатчиков.
Нужно знать время и место, где произносился отрывок, людей, которые впервые услышали и рассказали об этом, людей, которые его передали человека к человеку от Пророка Мухаммада до Хафиза или последнего рассказчика.
Ибн Хазм рассматривает этот дотошный метод как средство аутентификации Традиции. И это одна из уникальных привилегий ислама, которую, по его словам, нельзя найти в других религиях» [3].
На это можно сказать, что Абу Лайлах присочиняет тут, как и большинство мусульманских ученых. Потому что определенного единого принципа отбора хадисов не было и нет (!). Абу Ханифа (ум. 767 г.
), например, недостоверным считал хадис, который отсутствует в Коране, а не тот, который противоречит Корану, как это сейчас принято большинством мусульман.
«Поэтому [по Абу Ханифе], если хадис даже не противоречит Корану, он приносит добавление в религию» [4].
Аль-Бухари (ум. 870 г.) обвинил Абу Ханифу в обмане из-за этого, сказав, что он пришел в неверие. Имам Малик (ум. 795 г.) назвал Абу Ханифу самым выдающимся из уммы. Но Ахмет ибн Ханбаль (ум. 855 г) обвинял Абу Ханифу и его последователей в нововведении (бидаа), извращении религии, противниками хадисов, а значит — и противниками Мухаммада.
В связи с этим Эмре Дорман недоумевает, что, несмотря на то, что сейчас большинство мусульман считают себя последователями Абу Ханифы (ханафитский масхаб), придерживаются в религии, в частности, по отношению к хадисам, мнения противников Абу Ханифы [5].
Абуль Фарадж ибн аль-Джаузи (ум. 1205 г.), специалист в области хадисов и фикха, писал, что «нет необходимости исследовать передатчиков. Потому что если даже передатчики надежные, сообщают вещи, невозможные с точки зрения разума и логики.
Поэтому они все равно будут отвергнуты и считаться ошибочными» [6].
Если какой-то хадис одни считали надежным, то другие считали ненадежным. Так, Бухари избрал 4 тыс. хадисов (без повтора) из 600 тыс.. Муслим — 4 тыс. (без повтора) из 300 тыс.. Абу Дауд — 4 тыс. 600 хадисов из 500 тыс.. Тирмизи выбрал 4 тыс. хадисов. Ан-Насаи выбрал ок.
5 тыс. 700 хадисов. Ибн Маджда — 4 тыс. 40. Причем Ибн Маджда выбирал из пяти вышеперечисленных сборников. Но при этом почему-то у него есть 1340 хадисов, которых нет в пяти сборниках, откуда он выбирал. Каждый при этом считал, что его сборник является достоверным (!).
Самое большое количество хадисов передается от Абу Хурайры (ум. 676 г.). Несмотря, что он был вместе с Мухаммадом всего 1 год и 9 мес. (или 3 года, согласно его хадисам), передает более 5 тыс. хадисов.
Среди них много, о которых никто и не слышал. Поэтому распространенное утверждение, что хадисы имеют авторитетных передатчиков, надежно передаются из поколения в поколение является очень сомнительным.
[1] Здесь ссылка на вторые источники, а не на самого Кантуэлла Смита (Muhammad Abu Laylah. The Quran and The Gospels: A Comparative Study. 3rd editon. Cairo: Al-Falah, 2005. P. 119).
[2] Агада: сказания, притчи, изречения Талмуда и Мидрашей. Перев. Фруга С.Г. М.: 1993. С.67.
[3] Muhammad Abu Laylah. The Quran and The Gospels: A Comparative Study. 3rd editon. Cairo: Al-Falah, 2005. P. 119.
[4] Emre D. Allah’a Öğretilen Din. Istanbul, 2016. S. 106.
[5] Ibid. 106-107
[6] Ibid. 107
БИБЛИЯ И КОРАН: три ОТЛИЧИЯ (часть 2)
1) Относительно значения слова “Библия” никогда не было разногласий. Относительно значения слова “Коран” были и есть разногласия.
2) Библия не заступается за христиан, не является их прямым спасителем. Коран — представляется мусульманам как заступник, спаситель. Из-за возвеличивания Книги образ Корана даже персонифицируется в исламских преданиях.
3) Христиане не наслаждаются чтением Библии, голосом чтеца. Для христиан важен смысл чтения. Хотя в восточных традициях есть определенная мелодика, из-за чего чтение может восприниматься как искусство, но чтение все равно происходит на родном языке.
Потому что важен смысл чтения, а не какое-либо эстетическое восприятие и наслаждение искусством. Чтение Корана — это искусство, которое воздействует на слушателей по правилам восприятия искусства (музыки).
Чтение происходит на оригинальном языке и смысл, понимание не имеет первостепенной значимости.
Подробнее:
1) Слово Библия греческого происхождения, буквально означает “Книги”. Хотя слово является формой множественного числа от “библион”, но, после вхождения его в другие языки, стало использоваться как существительное единственного числа — Писание, обозначающее собрание книг.
По отношению к Священному Писанию это слово впервые начали употреблять иудеи эллинистического мира. Еврейское слово Ха-Сефарим (Книги) они перевели как “Библия”.
В Коране эквивалентом Библии можно считать слово Китаб, которое означает Писание, Книга. С аналогичным значением встречается в Коране и слово Зубур (Писания).
Священная Книга мусульман называется по-разному: Китаб (Книга), Уммуль-Китаб (Мать Книги), Месани (повторение), Зикр (поминание), Нур (свет), Рух (Дух), Худа (руководство), Маджид (Славный). Среди них больше всего употребляется слово “Коран”. О значении и происхождении слова Коран существуют различные версии.
В построении этих версий исламские ученые разделились на различные группы. Обычно их делят на тех, 1) кто слово Коран читает с хамзой (القرءان аль-Кур’ан), 2) кто читает без хамзы (القرآن аль-Куран), потому что “Коран” встречается в Коране как с хамзой, так и без хамзы.
И на тех 3) кто считает это слово производным или 4) непроизводным (именем собственным).
2) В исламе все зиждется вокруг Корана. Он считается не только руководством, законодателем, но и спасителем в буквальном смысле: «Читайте Коран, ибо, поистине, в День воскрешения он явится, как заступник за тех, кто его читал!» (Муслим 804).
В День Воскрешения «тому, кто знал Коран, будет сказано: “Читай, восходи и отчётливо произноси слова, как делал ты это в земной жизни, и, поистине, место твоё будет соответствовать последнему прочтённому тобою айату”» (Ахмад 2/192, Абу Дауд 1464, Ибн Маджах 3780 и др.).
Коран будет судить людей: «Придёт Коран в Судный день и скажет: “О Господь, укрась его (читавшего Коран)!”, и на него наденут корону почета. Затем Коран скажет: “О Господь, прибавь ему!”, и наденут на него одежду почета.
Затем Коран скажет: “О Господь, будь доволен им!”, и им будут довольны. Затем читавшему Коран скажут: “Читай и возвышайся”, и за каждый аят ему прибавят награду!» (Тирмизи 2915, аль-Хаким).
«В День воскрешения приведут Коран и тех, кто в мире этом поступал в соответствии с ним, а впереди него будут идти суры “Корова” и “Семейство Имрана”» (Муслим 805).
Отсюда ясно видно, что чтение Корана и его роль в жизни мусульманина, в его спасении имеет практически первостепенное значение. Коран для мусульманина — олицетворение спасителя.
3) Чтение Корана — это своего рода искусство. Его влияние можно сравнить, не касаясь духовного аспекта, с влиянием музыки. Мусульмане с восторгом относятся тому, если человек плачет при чтении Корана или при его прослушивании, восхищаются голосом чтеца. Это типичная реакция на восприятие искусства.
Только, в отличие от искусства, человек слушающий чтение Корана заранее настроен на мистический лад, что налагает еще более эмоциональную нагрузку на реципиента и на чтеца.
Прослушивание искусного чтения Корана может вызывать эмоции у человека, если даже он не понимает смысла.
Потому что чтец должен передавать такие эмоции как грусть, задумчивость, должен даже стараться плакать.
Чтобы заставить себя плакать, нужно «задуматься о своих поступках, вспомнить о смерти и будущей жизни и представить себя перед Господом в День воскресения… и сделать все для того, чтобы его сердце смягчилось, а на глазах его выступили слезы, поскольку Господь миров любит, когда рабы плачут, вспоминая о Нем» (Кулиев Э. Р. На пути к Корану. С. 482).
Поэтому не удивительно, что на людей искусное чтение Корана производит впечатление. Ко всему этому в аудио-видео записях добавляются и различные звуковые эффекты как «эхо», «ревербирация», с которыми мистичное восприятие звука усиливается еще более.
Таким образом, можно определить, что чтение Корана — это особый вид искусства. Оно имеет соответствующее воздействие на слушающего по правилам восприятия искусства и в соответствии с заданной интонацией от кари (чтеца).
Источник: https://vk.com/odin_li_bog
Источник: http://www.pravoslavnyi-otvet-musulmanam.ru/2018/06/KoraniBibliyaotlichiya.html
Библия и Коран: между Христом и Магометом
Библия и Коран — какая принципиальная разница между ними? Можно ли считать, что обе книги являются откровениями, данными от Всевышнего?
Слово «Библия» в переводе с греческого означает книгу, написанную на папирусе (который производился в древнем городе Библ). В иудаизме и христианстве — каноническое собрание текстов, являющихся священными.
Что же касается слова «Коран», то оно взято из арабских выражений — «чтение вслух», «назидание».
Нынешняя редакция этой книги — компиляция записей, которые были собраны и обобщены мусульманской коллегией под руководством Зейда ибн Сабита (писца Магомета).
У «воинов ислама» также используется понятие «священный Коран». Но главное отличие мусульманского учения от христианства в том, что ислам не проповедует истину и, разумеется, даже не претендует на нее. Для сравнения: Магомет называл себя учителем, ищущим истину, тогда как Христос четко сказал: «Я есть Истина».
Разумеется, можно много рассуждать на тему: Библия и Коран. Но если говорить вкратце, то христианство четко показывает, что Спаситель является предвечным Богом. Тогда как мусульмане молятся Аллаху и почитают Магомета гораздо больше, чем Христа.
Христианское Писание утверждает, что Сын Божий существовал еще задолго до своего пришествия в мир земной и все в мире создано благодаря Ему. Однако в мусульманских сурах, т.е. в главах Корана, говорится прямо противоположное: дескать, Иса (т.е. Иисус) перед Аллахом якобы был подобен Адаму и тоже создавался из праха земного.
Употребляя выражение «Библия и Коран», мы подразумеваем под этим свой выбор: между Истиной Иисуса Христа и философией Магомета, между Божественным откровением и человеческим мудрствованием. Кто принимает христианское учение, тот не может соглашаться с мусульманским мировоззрением.
Так, евангелист Матфей пишет, что с небес прозвучал глас Бога Отца: Он указал на Христа как на Сына Своего возлюбленного (Мф. 3:17). Однако в главной книге ислама ситуация представлена иначе: мол, не Бог, а сами христиане провозгласили, что Мессия является сыном Аллаха (Сура 9:30).
Библия ясно указывает, что Христос добровольно принял мучение и был распят за грехи всего человечества. Вопреки этому, Магомет считал, что Спасителя якобы не казнили, а просто Аллах сам забрал Его к себе. По сути, это заблуждение мусульманства является банальной попыткой проигнорировать сам факт распятия Сына Божьего и Его жертвенное искупление на кресте.
Источник: http://megapoisk.com/-biblija-i-koran-v-chem-otlichie
Единобожие в Коране и Библии
Практически в каждом вероучении вопросам сущности Бога, создания Им вселенной уделяется важное место.
Ислам, христианство, а также иудаизм едины в том отношении, что эти явления интерпретируются как проявления воли Единого Бога, Всевышнего Творца.
При этом, несмотря на наличие сходных черт, в священных книгах ислама и христианства можно найти множество различий по этим важнейшим темам.
Кораническая традиция исходит из того, что после низвержения первого человека — Адама — на землю он и его потомки должны были совершать поклонение исключительно Аллаху. Однако через несколько поколений большая часть людей из-за собственной глупости присвоила божественные качества отдельным праведникам и идеализировала их образ.
Широко распространилось мнение о том, что миром правит не Единый Бог (Аллах), а пантеон богов, каждый из которых отвечает за какую-то определённую функцию. Это привело к идолопоклонничеству. Всевышний Творец посылал народам, падшим в идолопоклонничество, пророков, которые должны были призывать к единобожию и отрицать язычество.
Исламская традиция настаивает на том положении, что придание Аллаху сотоварища (ширк) представляет собой самый большой, не прощаемый грех. В Священном Коране можно найти следующий, весьма красноречивый аят:
«Воистину, Аллах не прощает, когда к Нему приобщают сотоварищей, но прощает все остальные (или менее тяжкие) грехи, кому пожелает. Кто же приобщает сотоварищей к Аллаху, тот измышляет великий грех» (4:48)
Фактически все другие грехи проистекают из ширка. Служение своему Создателю представляет собой подлинную цель и смысл жизни для мусульманина. Ислам отличается от всех остальных религий мира своей последовательной монотеистической концепцией, что отмечается многими исследователями-религиоведами. Чтобы убедиться в этом, достаточно обратиться к Священному Писанию мусульман.
В Благородном Коране очень жёстко осуждается и отвергается политеизм (многобожие) и антропоморфизм (придание Богу человеческих черт). Аллах является подлинным, Он Всемогущ и Величайший (сура 7, аят 54), не имеет подобия (сура 112, аят 4). Именно Аллах создал вселенную и только Он заслуживает поклонения (сура 64, аят 13).
Практически через весь Коран красной нитью проходит мысль о величии Творца.
Христианство, равно как и иудаизм, так же считается религией, отстаивающей единобожие в качестве своего главного постулата. В Библии можно встретить множество фрагментов, в которых язычество жестко осуждается. Для примера можно процитировать следующий стих:
«Я Господь, Бог твой, Который вывел тебя из земли Египетской, из дома рабства; да не будет у тебя других богов пред лицем Моим. Не делай себе кумира и никакого изображения того, что на небе вверху, и что на земле внизу, и что в воде ниже земли; не поклоняйся им и не служи им, ибо Я Господь, Бог твой, Бог ревнитель…» (Исход, 20:2-5)
Важно отметить, что исследователи Библии еще в XVII веке определили несколько частей в этом священном писании, которые восходят к разным историческим эпохам.
Учёные закономерно предположили, что в Библии представлены стихи, которые появились во времена, когда были ещё живы верования древних семитских народов, связанные с многобожием в разных формах.
В некоторых частях христианского Откровения можно встретить далекую от монотеизма позицию о сущности Бога. Весьма примечателен, например, следующий стих:
«И сказал Господь Бог: вот, Адам стал как один из Нас, зная добро и зло; и теперь как бы не простёр он руки своей, и не взял также от дерева жизни, и не вкусил, и не стал жить вечно» (Бытие, 3:22)
Определённые нотки политеизма встречаются также в двух нижеследующих строках:
«Но знает Бог, что в день, в который вы вкусите их, откроются глаза ваши, и вы будете, как боги, знающие добро и зло» (Бытие, 3:5)
«Бог стал в сонме богов: среди богов произнёс суд; доколе будете вы судить неправедно…» (Псалтирь, 81:1-2)
Необходимо отметить и то обстоятельство, что в книге «Бытие» там, где повествуется о создании мира, Всевышний обозначен словом «Элохим». Это множественная форма слова «Элох» (по-арабски «Илях») — Бог.
Очевидный антропоморфизм ярко прослеживается в следующем стихе Библии:
«И сказал Бог: сотворим человека по образу Нашему и по подобию Нашему…» (Бытие, 1:26)
Здесь можно наблюдать уподобление образа Создателя разумному творению.
Следующий стих выражает перенос присущего только людям понятия «раскаяние» на Всевышнего:
«И раскаялся Господь, что создал человека на земле, и восскорбел в сердце Своём» (Бытие, 6:6)
Антропоморфизм чётко прослеживается и в нижеприведённых стихах из книги «Бытие». Для них характерно приписывание Творцу таких человеческих признаков, как «хождение» в Раю, «голос», неспособность найти спрятавшегося от Него Адама:
«И услышали голос Господа Бога, ходящего в раю во время прохлады дня; и скрылся Адам и жена его от лица Господа Бога между деревьями рая. И воззвал Господь Бог к Адаму и сказал ему: где ты? Он сказал: голос Твой я услышал в раю, и убоялся, потому что я наг, и скрылся» (Бытие 3:8-10)
Таким образом, представления о Всевышнем в Коране и Библии имеют ряд существенных различий. Корану присущ строгий монотеизм, в то время как представления о Боге в Библии подтверждают позицию мусульман о многократной переработке текста этого писания, в которому обращаются как христиане, так и иудеи.
Акт творения мира в священных писаниях
Понимание сущности Бога является не единственным моментом, где расходятся позиции Корана и Библии. Существенные различия характерны и для описания процесса творения Всевышним мира.
Сравнительный анализ требует не просто сопоставления двух предметов или явлений друг с другом (бессмысленно сравнивать, например, небо и апельсин) — для качественного применения этого метода необходимо обращение к некоторому общему основанию, идеалу, выступающему своего рода стандартом, которому в разной степени соответствуют анализируемые предметы, явления и т.д. В данной связи основное внимание будет уделено соответствию стихов Библии и аятов Корана рациональному объяснению. Этот принцип ориентации на разум связан с тем, что Творец, ниспосылая людям священное писание, не желает запутывать их, требуя веры в коренным образом противоречащие разуму постулаты.
Так, обращаясь непосредственно к текстам священных для христиан и иудеев книг, отметим, что Всевышний создал свет в 1-й день сотворения:
«И сказал Бог: да будет свет. И стал свет. И увидел Бог свет, что он хорош, и отделил Бог свет от тьмы. И назвал Бог свет днём, а тьму — ночью. И был вечер, и было утро: день один» (Бытие, 1:3-5)
Но спустя несколько стихов мы видим, что природные источники света были созданы Богом только на 4-й день:
«И создал Бог два светила великие: светило большее, для управления днём, и светило меньшее, для управления ночью, и звёзды; и поставил их Бог на тверди небесной, чтобы светить на землю, и управлять днём и ночью, и отделять свет от тьмы. И увидел Бог, что это хорошо. И был вечер, и было утро: день четвёртый» (Бытие, 1:16-19)
Кроме того, известно, что Луна не является источником света. Исходящий от спутника нашей планеты свет представляет собой лишь отражение солнечных лучей. Вследствие этого Луна никак не может быть светилом, чьими признаками абсолютно обладает лишь Солнце. Ну а свет никак не мог появиться до создания своего источника.
Растительный мир, согласно Библии, появился благодаря воле Создателя на 3-й день:
«И произвела земля зелень, траву, сеющую семя по роду её, и дерево, приносящее плод, в котором семя его по роду его. И увидел Бог, что это хорошо. И был вечер, и было утро: день третий» (Бытие, 1:12-13)
Подчеркнём, что мир флоры не может предшествовать появлению источника света — Солнца (оно, как мы отмечали ранее, согласно библейскому тексту было создано на следующий, 4-й день). Для жизни растениям необходим солнечный свет. В данном случае мы наблюдаем несоответствие общеизвестным научным фактам.
Но и это ещё не всё. В Библии сказано, что такие небесные объекты, как звёзды, Луна, Солнце, вращаются вокруг Земли — неподвижного стационарного объекта и центра всей Вселенной:
«…И остановилось солнце, и луна стояла, доколе народ мстил врагам своим. Не это ли написано в книге Праведного: «стояло солнце среди неба и не спешило к западу почти целый день»?» (Навин, 10:12-13)
Представление о геоцентрическом устройстве вселенной было характерно для различных народов древности и Средних веков, что нашло отражение и в священных текстах иудеев и христиан. Однако в XVI веке, как известно, польский астроном Николай Коперник научно доказал, что не Солнце вращается вокруг нашей планеты, а наоборот.
Интересно на этот счёт высказался знаменитый церковный реформатор Мартин Лютер. Он говорил, что доводы Коперника не заслушивают внимания, потому как противоречат Новому завету, а, значит, по определению неверны.
Другие деятели церкви того времени высказывались в ещё более резкой форме, отмечая недопустимость посягательств учёного на священный постулат о неподвижности Земли.
Статус еретика и отлучение от церкви Коперника также демонстрируют недопустимость его открытий для Церкви.
Наконец, стоит отметить, что, согласно Библии, наш Создатель, сотворив за 6 дней вселенную, почувствовал усталость от проведённой работы и решил отдохнуть. Но усталость есть качество, которое характерно для человека. В случае если это состояние будет испытывать Всевышний, то Он неизбежно становится похожим на Своих рабов, что совершенно недопустимо.
Коран иначе описывает процесс создания вселенной. Длительность также составила 6 дней, но отсутствие усталости у Господа подчеркивается в самом тексте коранического аята:
«Мы сотворили небеса, землю и то, что между ними, за шесть дней, и Нас ничуть не коснулась усталость» (50:38)
Плюс ко всему, в Священной Книге мусульман процесс сотворения мира представлен последовательно:
«Вас ли труднее создать или небо? Он воздвиг его, поднял его своды и сделал его совершенным. Он сделал его ночью тёмным и вывел утреннюю зарю. После этого Он распростёр землю…» (79:27-30)
«Неужели вы не видели, как Аллах создал семь небес одно над другим, сделал луну светлой, а солнце сделал светильником?» (71:15-16)
Данные коранические аяты, в отличие от стихов Библии, дают понять совершенно определённо, что только Солнце служит нам источником света, тогда как свет, исходящий от Луны, имеет совершенно другую природу.
Обратимся теперь к научному факту, по которому жизнедеятельность человека основывается на воде, выступающей в качестве важнейшего компонента всех живых клеток. Следующий коранический аят убедительно показывает, что мусульмане знали об этом задолго соответствующего открытия учёных:
«Неужели неверующие не видят, что небеса и земля были единым целым, и что Мы разделили их и сотворили всё живое из воды?..» (21:30)
Этот аят полностью согласуется с другим общепризнанным научным фактом, свидетельствующим об образовании Вселенной в результате так называемого «Большого взрыва».
В данной связи возникает удивление тому, как эти сведения могли попасть в Коран, который стал доступен людям с наступлением пророческой миссии не имевшего какого-либо образования Мухаммада (с.г.в.).
Очевидно, что это служит вернейшим доказательством ниспослания Корана самим Всемогущим Творцом. При этом Священная Книга мусульман не была подвергнута за почти полтора тысячелетия каким-либо искажениям.
Это делает версию, выдвигаемую некоторыми скептиками, о том, что Заключительный посланник Аллаха Мухаммад (с.г.в.) позаимствовал библейские сюжетные линии в собственных интересах, совершенно несостоятельной.
Источник: https://www.islam.global/verouchenie/vera/edinobozhie-v-korane-i-biblii/
Священное Писание: Коран или Библия? Часть 1
Священное Писание: Коран или Библия? Часть 1
Просмотров: 13507 Комментариев: 0
Первое, на что обращает внимание любой человек, желающий узнать ту или иную религию ― на книгу, считающуюся в данной религии священным писанием, основу учения и образа жизни верующих.
В нашей стране после православных христиан крупнейшей по численности является мусульманская община, и потому контакты у православных христиан с мусульманами происходят чаще, чем с представителями других религий.
Такие контакты нередко приобретают характер дискуссий о вере, поэтому кажется вполне оправданным обратить внимание на книги, считающиеся священным писанием в христианстве и в исламе ― Библию и Коран. И в большей степени на то, как понимают термин «священное писание» христиане и мусульмане, и какие аргументы предлагают в подтверждение своей веры, и насколько эти аргументы убедительны.
Это стоит сделать также и потому, что, как правило, почти любая серьезная дискуссия о вере между христианином и мусульманином обязательно касается вопроса о том, что является истинным Словом Божиим — Коран, или Библия, а что — не является.
Для читателя-христианина нет нужды подробно объяснять, что такое Библия, которую он сам регулярно читает и слушает во время богослужения. А вот с Кораном он знаком гораздо меньше, так что не лишним будет сказать о нем подробнее.
Коран, по мнению мусульман, является их священной книгой, он представляет собой запись тех «откровений», которые Мухаммед изрекал на протяжении двадцати с лишним лет. Откровения эти собраны в суры (главы), состоящие из аятов (стихов). В канонической версии Корана 114 сур. (Коран)
Коран в понимании мусульман ― это прямая речь Аллаха, обращенная к людям. А Мухаммед только передатчик, посредник, через которого слово Аллаха было доведено до людей. Поэтому речь почти всегда идет от лица Аллаха.
Содержание книги охватывает пересказ библейских историй, историй доисламской Аравии и древнего мира, нравственные и юридические установления, полемику с немусульманами, описание страшного суда и посмертного воздаяния и т.п.
Большинство сур объединяют отрывки, произнесенные в разное время и по разным поводам. Композиция книги выглядит формальной, названия сур произвольны, характерны резкие смысловые и тематические переходы, неясности, повторы, бессвязное повествование.
Большая часть Корана представляет собой рифмованную прозу, не имеющую постоянного размера и рифмы.
При жизни Мухаммеда многие мусульмане записывали его откровения. Сам он, как считают, был неграмотным, и записей не вел. После его смерти еще при двух его преемниках мусульмане довольствовались устной памятью и отдельными записями.
Затем несколько сподвижников Мухаммеда стали составлять известные им аяты в один свод. Выявились расхождения. Дабы преодолеть возникновение разногласий, третий халиф — Осман около 650 г.
организовал комиссию по стандартизации текста Корана и сведению его в один корпус под руководством Зейда ибн Сабита — последнего писца Мухаммеда.
По всему халифату начали собирать и изыскивать сохранившиеся записи. Их сложили в главы, часто без всякой тематической систематизации и разместили в порядке убывания: ближе к началу располагались пространные суры, ближе к концу — короткие.
Полученный текст был объявлен единственно верным, Осман послал в основные города мусульманского мира по одной копии из тех, которые они написали, и приказал, чтобы весь остальной коранический материал, будь то фрагментарные записи или полный текст, был сожжен, что вызвало тогда возмущение многих мусульман.
Текст Корана подвергался изменениям в начале VIII века, когда по поручению правителя Ирака ал-Хаджжаджа (ум. 714) в нем были проставлены диакритические знаки, необходимые для того, чтобы отличить одну арабскую букву от других, изображаемых одинаково с нею, затем в Х веке, когда благодаря деятельности Ибн Муджахида (ум.
935) были закреплены допустимые варианты огласовок текста[1], ограничившиеся семью «каноническими» традициями, две из которых в итоге стали доминирующими.
Наконец, еще позже была проведена работа по внесению в текст Корана знаков препинания, дабы избежать опасности противоположного понимания фраз типа «казнить нельзя помиловать».
Как мусульмане учат о Коране и о Библии?
Современное мусульманское учение о Коране сформулировано следующим образом: «Коран является словом Аллаха, поэтому он всегда существовал, он не был сотворен Аллахом. Тот Коран, который сегодня имеется на руках — проявление в материальном мире извечного Корана — слова Аллаха.
Пророк Мухаммед с помощью откровения получил эту Книгу и, ничего не добавляя своего и ничего не утрачивая, передал ее своим сподвижникам. Поэтому Коран не содержит ничего, кроме слов Аллаха. Более того, текст Корана никто не сможет изменить по своему желанию»[2].
«Коран до единого слова, до единой буквы остался в таком же виде, в каком был ниспослан Всевышним, в нем нет изменений ни в едином слове или огласовке»[3].
К XI веку в исламе окончательно сформировалась концепция «неподражаемости» Корана (иджаз) ― абсолютного совершенства его содержания и формы, свидетельствующего, что он есть главное чудо ислама, создать равное которому никто не в силах.
Также из-за этого учения в исламе было выработано положение о непереводимости Корана. В настоящее время мусульмане активно переводят Коран на другие языки, но рассматривают такие переводы лишь как толкования Корана, а не как священный текст.
Что же касается мусульманского отношения к Библии, то оно определяется в третьей из шести догматических основ ислама («акида»): «вера в писания Аллаха». Под этим подразумевается признание того факта, что Аллах ниспосылал некоторым Своим посланникам Священные Писания.
В Коране упоминаются: некие свитки, которые Аллах ниспослал Аврааму; Тора, которая была ниспослана Моисею; Псалтирь, которая была дарована Давиду; Евангелие, которое было ниспослано Иисусу, и Коран, который был ниспослан Мухаммеду.
Кроме того, мусульмане верят, что Аллах ниспосылал и иные Писания другим Своим посланникам.
Эта вера вовсе не означает, что мусульмане считают Священным Писанием то, что реально имеется в Ветхом и Новом Завете. По учению ислама, Библия была искажена иудеями и христианами и потому Тора, Псалтирь и Евангелие не являются теми книгами, которые якобы на самом деле были ниспосланы Моисею, Давиду и Иисусу, и которые не сохранились.
Священным Писанием считается только Коран, который якобы сохранился неизменным и который был послан всему человечеству, в отличие от предыдущих Писаний, которые, как убеждены мусульмане, были посланы только одному конкретному народу. Мусульмане признают в Библии лишь то, что согласно с Кораном, а все, что противоречит ему, они объявляют позднейшими человеческими искажениями.
По их мнению, иудеи исказили Ветхий Завет, а христиане ― Евангелие.
Очень часто мусульманские полемисты утверждают, что это искажение якобы произвел апостол Павел, и, не менее часто, уверяют, будто Новый Завет сложился только в IV веке, и только тогда, на Первом Вселенском Соборе Православной Церкви появились у христиан все те учения, которым противоречит Коран ― а именно, о Триединстве Божием, о том, что Христос ― Бог и Сын Божий, о Его крестной смерти, и т.д.
Чем это отличается от христианского учения о Библии и о Коране?
Коран у мусульман и Библия у христиан одинаково называются Словом Божиим. Может показаться, что и понимание у мусульман и христиан одно и тоже. То есть, что Библия ― для христиан, то и Коран ― для мусульман. Но это не так, и сходства здесь меньше, чем различий.
Что такое Библия? Чтобы это понять, достаточно прочесть название двух частей этой Книги: Ветхий Завет, Новый Завет.
Итак, Библия ― это Завет, договор, заключенный между Богом и людьми. Заключенный добровольно обеими сторонами.
С Авраамом и Моисеем, через праотцев и пророков Бог заключает Завет со всем народом Израиля, евреями.
При этом сразу же подчеркивается универсальное значение завета с Авраамом, ибо обещает ему Господь: и благословятся в тебе все племена земные (Быт.
12, 3), что и произошло во Христе Иисусе, потомке Авраама по плоти, ибо во Христе был исполнен Ветхий и заключен Новый Завет с Новым Израилем,― с христианами, которыми стали представители всех племен земных.
У этого Завета есть и все признаки любого нормального договора. Оговариваются условия:
Если ты, когда перейдете [за Иордан], будешь слушать гласа Господа Бога твоего, тщательно исполнять все заповеди Его, которые заповедую тебе сегодня, то Господь Бог твой поставит тебя выше всех народов земли (Втор.
28, 1); Если же не будешь слушать гласа Господа Бога твоего и не будешь стараться исполнять все заповеди Его и постановления Его, которые я заповедую тебе сегодня, то придут на тебя все проклятия сии и постигнут тебя (Втор.
28, 15).
Но условия эти принимаются добровольно. Весь Израиль добровольно и непринужденно принимает на себя обязательства:
И созвал Моисей всех [сынов] Израилевых и сказал им: …Все вы сегодня стоите пред лицем Господа Бога вашего… чтобы вступить тебе в завет Господа Бога твоего и в клятвенный договор с Ним, который Господь Бог твой сегодня поставляет с тобою, дабы соделать тебя сегодня Его народом, и Ему быть тебе Богом, как Он говорил тебе и как клялся отцам твоим Аврааму, Исааку и Иакову (Втор. 29, 2-15). (Моисей спускается с горы Синай)
И Библия есть документ этого Завета. В ней перечислены не только условия договора, но и события, связанные с его соблюдением. Книга Завета честно, подробно и без прикрас сообщает о том, как этот договор соблюдался в истории обеими заключившими его сторонами. В этом отношении можно привести аналогию с векселем, на котором при передаче его другому лицу делаются соответствующие пометки.
Библия описывает заключенный Завет, но не является самим Заветом как таковым. Так на любом договоре пишется «Договор», но договор состоит в факте, а не в тексте. Текст есть только фиксация на бумаге условий реально состоявшегося договора. Понятно, что договор сам по себе важнее документа. Документ вторичен и имеет служебное достоинство.
Зачем нужен документ? Только для одного ― чтобы стороны не забыли о данных обязательствах. Но для Бога в том нужды нет, ибо Он Свой Завет помнит прекрасно и не исказит Его никогда.
А вот человеку нужен документ, но не по какой иной причине, как по слабости.
А вообще же, как писал святитель Иоанн Златоуст: «По настоящему, нам не следовало бы иметь и нужды в помощи Писания, а надлежало бы вести жизнь столь чистую, чтобы вместо книг служила нашим душам благодать Духа, и чтобы, как те исписаны чернилами, так и наши сердца были исписаны Духом. Но так как мы отвергли такую благодать, то воспользуемся уж хотя бы вторым путем»[4].
При всех сходствах и различиях, между Кораном и Библией есть одно важнейшее различие: Коран не есть Завет. Ни в каком из значений этого слова, Коран не является документом завета, и вообще не рассматривается как договор или что-то подобное.
Согласно мусульманским представлениям, Коран ― это приказ Аллаха.
И само название его нередко выводят из повеления «Кара!» («Читай!»), которое требовал у Мухаммеда мучавший его дух, явившийся ночью, когда тот спал в пещере на горе Хира.
Коран по форме ― это непрерывный монолог Аллаха, который припоминает те или иные поступки, цитирует людей, джиннов, животных и насекомых, полемизирует с врагами Мухаммеда, обещает и приказывает ему самому и его последователям.
Другой аспект, который не позволяет отнести Коран к завету ― это характер взаимоотношений Аллаха и человека, как они описаны в самом Коране.
К примеру: «Вот сказал ему его Господь: “Предайся!” Он сказал: “Я предался Господу миров!” И завещал это Авраам своим сынам и Иаков: “О сыны мои! Поистине, Аллах избрал для вас религию; не умирайте же без того, чтобы не быть вам предавшимся!”» (2, 131-132).
Аллах приказывает Аврааму: «Подчинись!». И тот покорно подчиняется. Ни о какой свободе выбора речи не идет. Никакого свободного общения с Богом, как описано для Авраама в 15 или 18 главах книги Бытия, где, в частности, сказано, что Авраам не бездумно подчинился, но добровольно поверил Господу, и Он вменил ему это в праведность (Быт. 15, 6).
Коран ничего не говорит о завете, который бы заключал Аллах с мусульманами. Взаимоотношения Аллаха с человечеством строятся по образцу Корана. Аллах ниспослылает пророкам и посланникам каждому свой текст.
Задача посланника передать текст, который по сути является инструкцией по правильному поведению. Легко видеть, что при таком понимании текст имеет самодовлеющее значение.
Он должен быть передан без искажений, в точности.
Итак, существенное разногласие ― понятие Завета.
Содержание и суть Библии ― Завет Бога и человека.
Коран же не мыслится в исламе Книгой Завета, в нем доминирует прямо противоположная идея покорности и принуждения, причем настолько, что даже есть представление о людях, которых будут вести в мусульманский рай в цепях ― согласно одному хадису, Мухаммед сказал, толкуя аят «предались Ему те, кто на небесах и на земле, вольно и невольно»(3, 83): «Предавшиеся Аллаху невольно — это плененные народы, кого привели к исламу в цепях и оковах и кого ведут в рай против их воли»[5].
Есть и еще одно отличие в понимании Священного Писания в исламе и христианстве.
Для мусульман характерно представление о механическом запоминании диктуемого священного текста, при котором роль пророка носит пассивный характер.
По их вере, Мухаммед лишь передал слово в слово то, что услышал от Джибрила, а тот передал слово в слово то, что прочитал в небесном вечном Коране ― «хранимой скрижали».
Но такое отношение к пророчеству более характерно как раз для язычества, в котором прорицатель становился неким пассивным орудием для духов, которые через него вещают. Христиане же знают, что человек, как свободное и разумное творение Божие, призван к сотрудничеству с Богом, Который уважает свободу Своего творения. Поэтому, хотя и все Писание богодухновенно (2 Тим.
3, 16), но изрекали его святые Божие человеки, будучи движимы Духом Святым (2 Пет. 1, 21). То есть, у пророка сохраняется возможность мыслить и передавать слова Божественного Откровения на языке человеческой речи, не искажая смысла Откровения, так как Дух Святой содействует в этом пророку.
”>
Богодухновенность Священного Писания в христианстве мыслится не как принадлежность каждой черты, каждого знака Богу, диктующему свои откровения евангелисту, который выступает при этом лишь как пассивное орудие, но как сотрудничество, соработничество Святого Духа ― Бога и человека, при котором не подавляются индивидуальные особенности личности пишущего и его творческая воля, но Божественным наитием вдохновляются, напитываются истиной и благословляются.
Так в строгом соответствии с идеей завета между Богом и человеком, в Священном Писании участвуют две стороны: Сам Господь и принимающий Его Откровение пророк Божий.
Именно поэтому речь и стиль, особенности построения фраз и изложение пророчеств у разных пророков в Ветхом Завете отличается, однако единство веры и суть пророчеств одна и та же. Равным образом и евангелисты могли по-разному излагать одни и те же происшествия, но суть их благовестия ― одна и та же.
Как сказал святитель Василий Великий, «Святой Дух никогда не лишает разума того, кого Он вдохновляет, иначе подобное действие было бы бесовским»[6].
Итак, мы выяснили существенное различие в понимании того, что такое Священное Писание для христиан и для мусульман. В первом случае это документ договора между Богом и человеком, а во втором ― запись Божественных приказов человечеству.
Теперь самое время перейти к вопросу о том, как обосновывается истинность Писания в христианстве, а как ― в исламе. Какие предлагаются критерии для определения того, что этот текст не просто литературный памятник, а слово Божие.
Юрий Максимов, Александр Люлька
[1] Поскольку древнее арабское письмо состояло только из согласных букв, то огласовывать ее мог каждый по своему разумению, как считал нужным и как позволяла грамматика арабского языка.
[2] Хайдар Али. Курс лекций по основам ислама. Казань, 1997. — Сс. 21-22.
[3] ал-Маудуди Абу ал-Аала. Принципы ислама. — С. 72.
[4] Свт. Иоанн Златоуст. Толкование на Святого Матфея Евангелиста. Кн. I, Беседа 1./ http://www.ispovednik.ru/zlatoust/Z07_1/Z07_1_01.htm
[5] ас-Суйути Джалал ад-Дин. Совершенство в коранических науках. М., 2000. — С. 116.
[6] Цит. по: Евдокимов П. Православие. М., 2002. — С. 272.
Источник: https://eparhia-saratov.ru/Articles/article_old_5268
Библия и Коран: сравнительный анализ (мировоззренческий аспект)
ВЕТХИЙ ЗАВЕТ И КОРАН
Мухаммад (МЕИБ) и ветхозаветные пророчества
Согласно вероучительным положениям пророчество Мухаммада явилось логическим завершением цепи пророчеств в истории человечества начиная с Адама.
В мусульманских первоисточниках и работах ученых Ислама утверждается, что в это время человеческая мысль достигла определённого прогресса, необходимого для осмысления и принятия пророчества и божественного откровения вселенской и глобальной направленности, в отличие от старых пророчеств к отдельным народам и племенам земли.
Поэтому мусульмане убеждены в том, что Библия содержит в себе информацию о Мухаммаде, которую на протяжении веков тщательно скрывают представители церкви от своей паствы. Эта убежденность происходит от следующего аяты Корана, где недвусмысленно говорится о том, что христиане и иудеи располагают в своих писаниях информацией о пророке Ислама:
“…
которые следуют за посланником пророком, простецом, которого они находят записанным у них в Торе и Евангелии, который побуждает их к доброму и удерживает от не одобряемого, разрешает им блага и запрещает им мерзости, снимает с них бремя и оковы, которые были на них — вот те, которые уверовали в него, и поддерживали его, и помогали ему, и последовали за светом, который ниспослан с ним, это — те, которые имеют успех!” (Коран, 7:157) [23, c. 148].
Но с точки зрения христиан и иудеев эти понятия не совместимы. Пророк Ислама для них пророком не является. Сама мысль о том, что этот человек упоминается в Библии как последний и окончательный пророк человечества до дня страшного суда является для них большим святотатством и ересью [18, c. 29].
Интересные работы в этом направлении были написаны мусульманскими учеными Абдул Ахадом Даудом и Ахмадом Дидатом.
Согласно А.А.Дауду одной из основных причин того, что христиане отвергают пророчество Мухаммада, (помимо их утверждений о божественности Христа) является то обстоятельство, что он был арабом, то есть потомком Авраама через Измаила, — его старшего сына, а не через младшего Исаака, предка евреев.
Таким образом, согласно Библии получается, что все пророки от Бога должны быть потомками именно Исаака. Это положение должно было обосновать идею “богоизбранничества”, как уже было отмечено.
Никакой оговорки о том, что пророки посылались Богом, после Авраама, и к другим народам, в Библии, в отличие от Корана, не встречается.
Но факт установления Божьего завета с Исааком, на котором настаивают толкователи Библии, можно оспорить, по А.А.Дауду по нескольким причинам:
Во-первых, Измаил был законным первенцем Авраама от его жены Агарь, на которой он женился, согласно Библии, по причине бесплодности Сары:
“Но Сара, жена Аврамова, не рожала ему” (Бытие, 16:1) [7, c. 16]
“И взяла Сара, жена Аврамова, служанку свою египтянку Агарь… и дала её Аврааму, мужу своему, в жёны. Он вошёл к Агари и она зачала…” (Бытие, 16:3-4) [7, c. 16].
“Агарь родила Авраму сына и нарёк Аврам имя сыну своему, рождённому от Агари, Измаил” (Бытие, 16:15) [7, c. 17].
Во-вторых, завет между Богом и Авраамом был заключен, когда Измаил был уже подростком, а Исаак ещё не был рождён (Бытие, 17) [7, c. 17-18].
В-третьих, ещё до рождения Измаила Авраам беспокоился, что наследником его может быть Елиезер, его слуга, но Бог успокоил его:
“Тот, кто произойдёт из чресл твоих, будет твоим наследником” (Бытие, 15:1-4) [7, c. 16].
Это было сказано перед рождением Измаила, а не Исаака.
В-четвертых, обещание Бога заключить завет с не рожденным ещё Исааком (Бытие, 17:21) [7, c. 17] в бытность Измаила, которому принадлежит право первородства, противоречат библейскому закону:
“Если у кого будут две жены — одна любимая, а другая нелюбимая, и как любимая, так и нелюбимая родят ему сыновей, и первенцем будет сын нелюбимой — то при разделе сыновьям своим имения своего, он не может сыну жены любимой дать первенство пред первородным сыном нелюбимой, но первенцем должен признать сына нелюбимой и дать ему двойную часть из всего, что у него найдётся, ибо он есть начаток силы его, ему принадлежит право первородства” (Второзаконие, 21:15-17) [7, c. 190].
Такие текстуальные противоречия в Библии иудеохристианская традиция не объясняет. Но Исламская традиция, опирающаяся на тексты Корана, объясняет это тем, что тексты Библии были изменены христианами и иудеями.
Современные исследователи действительно выявили в Библии поздние вставки и компиляции, а также факты наличия у древних евреев различных версий священного писания. Подтверждение этих данных можно найти и в некоторых иудеохристианских евангелиях.
Например в апокрифическом Евангелии от Варнавы Там говорится о том, что Иисус объяснил, как их отцы переделали священные писания, и что завет был заключён не с Исааком, а с Измаилом и именно он, а не его брат был выбран для принесения в жертву Богу.
Многие мусульманские учёные, начиная с периода средневековья, считали, что евреи намеренно исказили историю заключения завета из чувства зависти к Измаилу и его потомкам — арабам. Эта зависть, граничащая с ненавистью и презрением, отражена и в других книгах Библии. Например, апостол Павел открыто оскорбляет Агарь и Измаила в Новом Завете (Послание к Галатам 4:21-31) [7, c. 1277].
Скрепление завета с Исмаилом профессор А.А.Ахад считал одним из важнейших предпосылок пророческой деятельности Мухаммада, как последнего и окончательного пророка к человечеству. Именно в этом пророчестве, а не в идее “избранничества” Израиля, состоял смысл скрепления завета.
Другим примером указания на пророчество Мухаммада в Ветхом Завете А.А.Дауд видит в противоречивом, с позиции современного иудаизма и христианства, пророчестве Аггея.
В книге пророка Аггея повествуется о возвращении иудеев из “вавилонского плена”. Здесь уместно напомнить, что вавилонский царь Навуходоносор II в 586 г. до н.э. нанес евреям военное поражение и захватил Иерусалим. После этого халдеи увели большую часть евреев в Вавилонию, где они находились до их освобождения в 538 г. до н.э. персидским царем Киром II, разгромившим Нововавилонское царство.
Согласно книге пророка Аггея, евреи, вернувшись из “вавилонского плена”, приступили к строительству Божьего храма в Иерусалиме разрушенном при Навуходоносоре. После того как был заложен фундамент храма, Бог послал пророка Аггея утешить народ таким важным посланием:
“Я потрясу небо и землю, море и сушу, и потрясу все народы и придет Желаемый (Himda) всеми народами, и напомню дом сей славою говорит Господь Саваоф. Мое серебро и Мое золото, говорит Господь Саваоф. Слава сего последнего храма будет больше, нежели прежнего, говорит Господь Саваоф: и на месте сем Я дам Мир (Шалом) говорит Господь Саваоф” (Книга пророка Аггея, 2:7-9) [7, c. 892].
А.А.Дауд пишет о том, что из этого стиха возникает три вопроса:
Кто такой himda (Желаемый). Что имел в виду Господь Саваоф, говоря что, даст Шалом (Мир) на этом месте? Действительно ли слава этого храма будет большей, чем прежнего?
Надо отметить, что иудейские и христианские богословы по-разному отвечают на эти вопросы. Иудеи считают, что послание, с которым явился к народу пророк Аггей, предсказывает пришествие долгожданного Мессии — спасителями ожидаемого евреями. Однако содержание текста говорит против этого.
Дело в том, что первый храм Яхве был построен в Иерусалиме при царе Соломоне (правил в 965-928 гг. до н.э.), в самый благоприятный для евреев период истории. Именно тогда они обладали сильным централизованным государством.
Соломон заменил прежнее племенное деление страны на территориальное, создал разветвленный административный аппарат, ввел твердую систему налогов, трудовой и воинской повинности, укрепил армию и международное положение государства. Именно тогда построенный им храм Яхве был в пике своей славы. Однако после его смерти слава государства, а вместе с ним и храма померкли.
Страна раскололась на две части — Израильское и Иудейское царства. Иудейское царство, столицей которого был Иерусалим (928-586 гг. до н.э.) почти сразу подвергся вторжению египтян при царе Реховоаме (928-911 гг. до н.э.). Помимо этого многолетние войны с Израилем значительно ослабили это государство. В правление Узии (785-733 гг. до н.э.
) Иудейское царство несколько укрепилось, но уже при царе Хизкии (727-698 гг. до н.э.) стала данницей Ассирии. Крупной вехой в истории этого государства было правление Иосии в 639-609 гг. до н.э. Иудея освободилась от ассирийского ига и даже присоединила к себе значительную часть бывшего Израильского царства.
Этот период можно также считать периодом относительной славы и Иудеи и Божьего храма в Иерусалиме. Однако последние цари Иудеи отвергли союз с усилившимся тогда Вавилоном и пытались проводить проегипетский курс. В ответ на это вавилонский царь Навуходоносор II уничтожил это государство и Божий храм.
Таким образом, слава первого храма в Иерусалиме приходится на период его основания при царе Соломоне, а также частично, на период правления царя Иосии.
Теперь сравним историю первого храма с историей второго храма, который как уже говорилось, был построен по возвращению иудеев из “плена”, на том же самом месте.
После возвращения евреев на родину Иерусалим был превращен Ахеменидами в самоуправляющийся город. В это время в еврейском обществе произошел раскол.
Руководители религиозной общины Эзра и Неемия не приняли в нее не побывавших в плену иудеев, а также оставшихся в Палестине израильтян под предлогом их смешанности с инородцами.
Они образовали свою общину самаритян, которые живут в Палестине до сегодняшнего дня.
После разгрома ахеменидской державы Александром Македонским на ее месте образовались эллинистические государства. Иудея попеременно переходила в руки то египетских Птолемеев, то сирийских Селевкидов. В 197 г. до н.э. Иудея была окончательно включена в состав Селевкидской державы. Это были очень тяжелые времена для иудеев.
Сирийские цари бесцеремонно грабили Иудею. Началась насильственная эллинизация Иудеи. Значительная часть иудеев была выселена в Сирию, Египет и Армению. Эта политика достигла своей кульминации при царе Антиохе IV Эпифане.
Он обрушил на Иудею религиозные гонения, отменил иудейский культ и ввел греческий; под страхом смертной казни отменил празднование субботы, обряд обрезания, соблюдения религиозных запретов на некоторые виды пищи и т.д. В ответ на это началось мощное восстание иудеев против селевкидского владычества.
Его возглавил Мататий и его сын Иуда Маккавей. В результате так называемый “маккавейских” войн при Симоне Маккавее евреи добились полной независимости Иудеи (142 г до н.э.). Однако внутренние распри ослабили это государство. Общество раскололась на три противоборствующие течения — фарисеев, саддукеев и ессеев.
В результате Иудея стала легкой добычей Римской Империи, которая шла к пику своего могущества. Это событие стало очередной трагедией для евреев. Произвол римских властей вылился в антиримское восстание в 66-73 гг. н.э. Однако, несмотря на массовую героическую борьбу, восстание окончилось поражением восставших.
Римляне, ворвавшись в Иерусалим, разграбили и разрушили город, а вместе с ним и второй храм Яхве. Через несколько десятков лет иудеи вновь подняли восстание против римского владычества. Его возглавил объявивший себя Мессией — Бар Кохба. Однако и здесь повторился тот же сценарий.
Несмотря на героическое сопротивление армии новоявленного “мессии” римские легионы потопили это восстание в крови пуще прежнего и, вступив в Иерусалим построили на месте храма Яхве языческий храм в честь одного из традиционных римских богов — Юпитера Капитолийского.
Таким образом, из этого краткого исторического обзора становится ясно, что слава второго Иерусалимского храма не стала больше первого, как об этом говорит пророк Аггей в своем пророчестве.
Второй храм уступал первому и с точки зрения архитектуры, богатства и великолепия. Вот, что писал в “Библейской энциклопедии” архимандрит Никифор:
“О втором храме Иерусалимском воздвигнутом Зоровавелем мы имеем весьма мало сведений. Знаем мы, что этот храм, хотя был построен на том же месте, но не был так великолепен, как первый храм” [6, c. 754].
Слово Himda (Желаемый) же о котором также пророчествовал Аггей, не имеет ничего общего со словом Mashiaxh (Мессия). Поэтому нет никаких оснований отождествлять это пророчество с Мессией из рода Давидова ожидаемого евреями.
Христиане, которые в отличие от иудеев считают, что мессия, которого они ожидают уже пришел и им является сын Божий Иисус Христос и считают, что “Желаемый” это он. Они полагают, что второй храм потому и стал великолепнее первого, что в нем бывал Иисус.
Однако, согласно А.А.Дауду, и христианская версия несостоятельна. Дело в том, что между словами himda и Iesu (Иисус) нет никакого сходства. Кроме того, никакого Мира (Шалом), как указано в пророчестве Аггея, он на это место не принес. Ведь он сказал:
“Не думайте, что Я пришел принести мир на землю. Не мир пришел я принести, но меч” (Евангелие от Матфея 10:34) [7, c. 1023].
Более того, он предсказал разрушение этого сооружения. Необходимо также отметить, что все посещения этого храма Иисусом были неудачными и кончались горькими диспутами с фарисеями и священниками (Евангелие от Матфея, 21) [7, c. 1038-1039]. От этого храм, построенный Зоровавелем, вовсе не становился более великолепнее, чем Соломонов.
Итак, согласно А.А.Дауду, позиции иудейства и христианства в этом вопросе оказываются очень неуязвимыми.
После этого А.А.Дауд нижеследующим образом дал ответы на поставленные вопросы:
Слова Химда (Желаемый) и Ахмад (Достойный похвалы) имеют один и тот же корень “хмд”.
Это очень сильный аргумент в пользу того, что речь здесь идет об одной и той же личности в силу того, что в семитских языках, к которым относятся и еврейский и арабский, гласные буквы в письме не указываются. Имя Ахмад же является разновидностью имени Мухаммад.
Поэтому можно сказать с большей долей уверенности о том, что здесь речь идет именно о нем. Ведь он побывал на месте храма во время своего чудесного ночного путешествия из Мекки в Иерусалим (аль-исра ва аль-мирадж).
Слова Шалом и Ислам образованы из одного и того же корня, и оба они означают мир, покорность и повиновение.
Никакой другой славы у второго Иерусалимского храма, кроме ночного вознесения с его развалин Мухаммада в VII в. христианской эры не было.
Напомним, что пророк Ислама по воле Аллаха за одну ночь покрыл расстояние между Меккой и Иерусалимом и с развалин этого храма вознесся на небо: “Хвала Тому, Кто перенес ночью Своего раба из мечети неприкосновенной (Мекка) в мечеть отдаленнейшую (Иерусалим)…” (Коран, 17:1) [23, c. 232].
Храм Зоровавеля должен был быть более великолепным, чем Соломонов, потому что, его должен был посетить Мухаммад во время его чудесного ночного вознесения, о котором повествует Коран. Здесь он совершил богослужение и поклонение Аллаху в присутствии всех пророков.
Спустя несколько лет на месте этого храма второй халиф Омар построил величественную мечеть — одну из святынь Ислама — “аль-Акса”. Она стала законной наследницей второго храма и до сегодняшнего дня возвышается на этом месте в Иерусалиме.
Мухаммад, по утверждению А.Дауда и других мусульманских ученых, упоминается и в других стихах Библии. Для примера, можно подвергнуть анализу следующий стих в Библии:
“(говорит Бог Моисею) Я воздвигну им пророка из среды братьев их, такого как ты, и вложу слова Мои в уста его, и он будет говорить им все, что Я повелю ему” [7, c. 188].
Христианские богословы считают, что этим человеком стал впоследствии Иисус, который, по их мнению, похож на Моисея. Однако мусульманские авторы (в частности А.Дидат) дают свое объяснение смыслам этого стиха.
Как основной аргумент они используют то обстоятельство, что согласно христианской доктрине Иисус взял все грехи человечества на себя. Про Моисея же этого сказать нельзя.
Он был рожден от родителей мужского и женского пола, как и все остальные люди, а у Иисуса в христианстве не было земного отца [15, c. 9]. Моисей был признан своим народом при жизни и стал его правителем [15, c. 11]. Иисус же ушел из жизни непризнанным.
Он умер насильственной смертью (согласно христианской версии), а Моисей — естественной [15, c. 15]. Моисей имел свою семью, а у Иисуса ее не было. В связи со всем этим становится очевидным беспочвенность попыток отождествления Моисея с Иисусом.
Согласно А.Дидату, человеком, который по всем параметрам соответствует личности предсказанной в стихе (Второзаконие, 18:18) [7, c. 188] является только Мухаммад.
А Дидат считал что, Мухаммад является “пророком из среды братьев их (евреев)” потому, что арабы действительно являются братьями евреев потому в связи с общностью их происхождения. Проводя аналогии, Дидат писал, что Мухаммад также как и Моисей был рожден от земных родителей, имел жен и детей, был признан при жизни своим народом, стал его правителем и умер естественной смертью.
Источник: https://golosislama.com/news.php?id=5485
